* Вернуться в рубрику «О Тайцзи»
Почему я занимаюсь тайцзи-цюанем
На занятиях в группах часто возникает вопрос о цели занятий, о том, что они могут дать практикующему. Свои личные наблюдения за другими практикующими и за собой лично и побудили написать это сообщение в качестве ответа на вопрос.
Так уж повелось в нашем современном «эффективном» обществе, что люди в основной своей массе перестали заниматься чем-то без чётко-определенной цели. С одной стороны такой подход, безусловно, помогает отделить зёрна от плевел и не тратить драгоценное время жизни на сомнительные занятия, выдвигать критерии к услуге, которую мы получаем, и стоимости, которую мы за неё платим. В обществе потребления, когда на прилавках магазинов есть практически всё (исключая только, пожалуй, пилюлю счастья, или, на худой конец, бессмертия), такой подход помогает сориентироваться, определиться с потребностями и с эффективным способом их удовлетворения. Сам я также пользуюсь этим подходом к тем сферам жизни, в которых он применим. Но, к моему большому сожалению, всё больше наблюдаю его проявления и в сферах других, которые я условно называю «корневыми», к которым я, в том числе, отношу и практику тайцзицюаня (тайцзи-цюаня) в школе Виктора Сяо. Проблема применения «эффективного» подхода с жёстко определёнными целями и критериями в этих сферах на практике становятся совсем не эффективными. Давайте в качестве примера посмотрим на то, с чем приходят люди на занятия, что они получают и что могут получить от занятий в реальности.
Вот несколько стереотипов, которые закрепились за тайцзи-цюанем в обществе, и за которыми, в большинстве случаев, и приходят люди. Так, например, считается, что тайцзи-цюань позволяет:
— Развить чувствительность;
— Решить некоторые проблемы со здоровьем;
— Развить боевые навыки;
— Снять стресс;
— Разобраться с психологическими проблемами;
— Наладить отношения с людьми.
Есть ещё, конечно, чисто клубный подход, когда люди приходят просто хорошо провести время, или за восточным колоритом, или поставить очередную галочку (изучить какую-то форму, познакомиться с известным мастером…), и другие, но не будем о них подробно.
Под запросы клиента рождается и предложение: «приходи заниматься и решишь все перечисленные проблемы с помощью древней таинственной китайской практики», и люди идут, хотя в реальности для вопросов самообороны проще пойти в секцию бокса или рукопашного боя, большинство психологических и медицинских вопросов — решить с помощью профильного специалиста. Поставленная цель этими средствами решается намного эффективнее чем в тайцзи-цюане — больший результат за меньшее количество времени и усилий. Что же получается, тайцзи-цюань не нужен, не эффективен, отжил своё? Отчасти да, так и есть — локальные задачи можно решить более понятным, доступным, а значит простым и эффективным методом. Зачем же тогда заниматься тайцзи-цюанем? Что он может дать занимающемуся? Ответ и прост, и сложен одновременно — тайцзи-цюань, проигрывая на короткой дистанции, тем не менее, даст фору любой из дисциплин на длинной. И это не покажешь за одно-два занятия, и не всегда сформулируешь за год или за 5 лет — масштаб совсем иной. В этом масштабе должна меняться и логика поведения, и логика постановки и достижения целей. Необходимо длительное занятие тайцзи-цюанем, постижение его пути и пути мастера, у которого занимаешься.
В классике это решалось очень просто — следованием за учителем и беспрекословным подчинением ему. В хорошей школе это было именно то средство (а не цель, как принято сейчас считать), которое позволяло передать искусство, полноценно обучить ученика, довести его до того результата, о котором ученик не мог и помыслить при поступлении в ученичество, не имел должной мотивации и личных сил для его достижения. Но времена меняются — на слово сейчас верить опасно и под личиной мастера часто скрывается прохиндей, обеспечивающий собственные краткосрочные цели за счёт других. Мало кому везёт сейчас встретить искусство и мастера, способные изменить его мироощущение в корне.
Что же вкладывается в термин «корневая практика», который прозвучал вначале? Это практика, которая меняет саму основу мировосприятия. Поймите, пожалуйста, правильно — речь не об изменённом состоянии сознания, речь скорее о тех трансформациях, которые могут происходить с человеком в процессе набора и осмысления им жизненного опыта — мудростью, постижением Природы вещей, Дао. И в этом контексте тайцзи-цюань — это очень хороший полигон для набирания такого опыта. В повседневной жизни, в потоке задач, которые нужно решить срочно, мы часто откладываем вопросы важные, на первый взгляд, может быть, даже где-то абстрактные, но ответы на которые, в конечном счёте, формируют наш характер, личность и определяют, что мы за человек. Это и вопросы отношений с другими людьми (муж-жена, начальник-подчинённый, родитель-ребёнок…), вопросы финансовые (своё благополучие и благополучие окружающих), вопросы жизненных приоритетов, в конце концов (материальное — духовное), и так далее. Все эти вопросы можно свести к одному большому: как жить в гармонии с собой и с миром, который нас окружает? То, как человек на этот вопрос отвечает (или не отвечает), и определяет то, как он живёт, его потребности, цели, которые он ставит, и способы, которыми он считает возможным достигнуть этих целей. Любое изменение этой основы (корней) отражается сразу на всём остальном. Получается, что даже небольшой сдвиг основы приводит к десяти тысячам изменений во всех сферах жизни, «двинулось одно, двинулось всё» как говорят у нас в тайцзи-цюане. Вот теперь и посчитайте, сколько эффективного времени вам потребуется, чтобы отрегулировать тысячу сторон своей жизни и сколько на то, чтобы обратиться к корням и поработать над основой, над гармонией инь и ян в поле искусства тайцзи-цюань.
В заключение скажу, что этот аспект тайцзи-цюаня Виктор Сяо неизменно подчёркивает на занятиях — он более важен, чем все те эффекты, которые сейчас принято выносить на первое место. Он не отменяет боевого, оздоровительного и прочих аспектов практики, но без него эта практика становится просто чудаковатой китайской гимнастикой, неэффективной тратой времени жизни.
Оздоровительный эффект от занятий тайцзи-цюанем
За тайцзи-цюанем в общественном сознании прочно закрепился статус оздоровительной практики. Например, статья на Википедии упоминает оздоровительный аспект в первом же абзаце. Что же под этим подразумевается?
Ответ, который лежит на поверхности — тайцзи-цюань это одна из двигательных практик. В тайцзи-цюане мы заняты движением и познаём себя и мир через это явление. Если мы не расширим определение тайцзи-цюаня и останемся на физическом уровне, то в таком виде тайцзи-цюань вполне можно назвать физкультурой или гимнастикой, что часто и приходится видеть на различных ресурсах. Действительно, этот пласт в ТЦ довольно хорошо разработан, и, даже без добавления традиционных настроек, он оказывает положительный эффект на здоровье занимающегося. Во-первых, за счёт плавности и замедленности движений, у этой «физкультуры» практически нет противопоказаний — её можно рекомендовать, в том числе, пожилым людям и в качестве реабилитационной терапии. Необходимую нагрузку на суставы и мышцы, а также базовые принципы координации и баланса тела в движении, занимающийся получает без риска травмироваться. На этом в общем-то обычная физкультура заканчивает свой эффект. Всё остальное в большей степени связано с работой внимания и его связи с движениями тела, которые изучаются в традиционных школах тайцзи-цюаня.
Так, например, во время выполнения упражнений, можно обратить внимание на пустое и полное, на опорное и безопорное в теле, проследить как опоры меняются в процессе движения. Это базовое, первичное знакомство с собой в этом отношении (в отношении опор и сил). Развитие этого метода наблюдения за собой приводит к тому, что мы также начинаем подмечать лишние опоры и напряжения в теле. Расслабление этих опор (а в идеале, и мотива, который не позволял отказаться от этого напряжения раньше) приводит к тому, что мы выходим на новый уровень расслабления и балансировки систем в организме, убираем привычные, но не нужные в движении зажимы и даём протечь крови по более естественному пути.
В качестве примера такой работы над собой можно привести работу над позвоночным столбом. Общее расслабление тела, а также специальные практики по привлечению внимания и балансировке позвоночника, позволяют добиться естественной выправленности тела (один из важнейших аспектов практики, который выделял Ван Юнцюань на занятиях). Без лишних напряжений тело находится в ровном, развёрнутом положении. Все части тела связаны с центром и находятся в балансе с ним. Позвонки выровнены и не оказывают лишнего давления на «соседей», мышцы вдоль позвоночника расслаблены настолько, чтобы не препятствовать течению крови и не создавать мышечные спазмы — источник дополнительного давления на позвоночник и выходящие из него нервы. За счёт прямого, развёрнутого положения тела внутренние органы занимают свои естественные места и получают необходимое питание.
Другой положительный эффект от занятий традиционным тайцзи-цюанем заключается в его влиянии на психологию и сознание практикующего. В теле человека ничто не существует само по себе, всё находится во взаимосвязи. Поэтому расслабление тела, избавление от лишних зажимов способствует не только освобождению физического тела, но и выключает ненужные связи в сознании, которые помимо нашей воли присутствуют в психике и заняты поддержанием лишних напряжений. Через такую практику можно найти выход на целый пласт работы над собой, который учитывает связь психологических установок с излишним или недостаточным напряжением в теле, связь характера и манеры поведения с опорами в теле, с манерой двигаться. Также можно сказать о работе с самим мотивом движения, когда мы начинаем работать с самой причиной движения (мотив, воля, образ движения…). В частности, мы ищем причину, по которой в новое движение вовлекается слишком много или, напротив, недостаточно сил, причину по которой движение не соответствует ни внутренней, ни внешней ситуации полностью, а все возможные пары (инь и ян) не помогают друг другу, а, напротив, создают конфликты, как только мы нарушаем покой и переходим к движению. В конце концов, почему возникло именно это движение, а не другое, и откуда оно возникло. Через такую работу мы уже можем приблизиться к по-настоящему хорошему балансу, пронизывающему как тело, так и сознание.
Продолжать этот список дальнейших уровней можно ещё очень долго. На каждом семинаре, который проводит Виктор Сяо, вне зависимости от опыта ученика открываются всё новые и новые пласты для работы с собой через движение. И чем бы мы ни были заняты на семинаре (работой с вниманием, энергией, проработкой суставов…), материал нового семинара позволяет найти баланс в каком-то отдельном аспекте, а значит и повлиять на целое.
В заключение хочется заметить, что при всех положительных для здоровья эффектах тайцзи-цюаня, эту практику не стоит рассматривать как лечебную. Это скорее профилактическое и общеукрепляющее средство для поддержания здоровья, чем система чудесного исцеления от любого недуга. Наша школа не занимается лечением в качестве основной практики — мы просто подмечаем побочные эффекты от занятий тайцзи-цюанем в этой области. А уж насколько у каждого из нас получится достигнуть комфорта души и тела (Высший критерий в занятии тайцзи-цюанем), зависит только от нас.
О боевом эффекте тайцзи-цюаня и правильном понимании его эффектов
Данный очерк мне бы хотелось начать с двух цитат. Первая принадлежит Ван Юнцюаню, который говорил: «Если школа (стиль) дожила до наших дней, значит в ней есть ценность». Руководствуясь этим принципом, не будем сравнивать стили между собой — каждый стиль хорош по-своему, поговорим лучше о состоянии тайцзи-цюаня сегодня и о том, как понимается развитие боевого мастерства в Студии Тайцзи Виктора Сяо.
Вторая же цитата, которую необходимо привести в начале, принадлежит Виктору Сяо: «Мы занимаемся экспериментальной археологией основных азов прикладного искусства тайцзи–цюаня». Раскроем мысль подробнее — в настоящее время боевой тайцзи-цюань практически утерян. (Рекомендуем посмотреть высказывания мастеров, которые сравнивали своё мастерство с мастерством предков по ссылке). Речь здесь, конечно, идёт не о невозможности применения приёмов тайцзи-цюаня, заложенных в комплекс комбинированных приёмов, а о внутреннем их содержании. Напомним, что тайцзи-цюань относится к внутренним боевым искусствам, и ключевое внимание здесь уделяется не формальному внешнему приёму, а внутреннему настрою. Таким образом, победа, одержанная приёмом тайцзи-цюаня, но с применением грубой силы «ли» не может считаться проявлением мастерства тайцзи-цюаня, даже при полном внешнем соответствии формы. Требования к состоянию во время поединка изложены в трактах, и здесь мы не будем их повторять. Ограничимся лишь вопросом: на скольких видео из всего доступного нам сегодня многообразия мы можем увидеть соответствие принципам: «Используется сила воли–внимания, а не грубая сила», «Атака происходит на расслаблении, а не на напряжении»? Честный ответ на этот вопрос, скорее всего, подтвердит наблюдения Виктора Сяо, приведённые выше.
Что же остаётся в таком случае? Раз нельзя увидеть реализацию принципов тайцзи-цюаня в настоящем поединке, и среди нас нет современного непобедимого Яна Лучаня, значит ли это, что тайцзи-цюань ушёл в небытие, и нам стоит довольствоваться только оздоровительной и философской частью искусства, позабыв о боевой? Или, возможно, стоит придумать тайцзи-цюань самостоятельно заново? Видение Виктора Сяо по этому вопросу состоит в следующем: хотя прикладной уровень тайцзи-цюаня сегодня нам недоступен, мы можем проводить археологические раскопки данного искусства, и по осколкам уцелевшего мастерства восстанавливать искусство на прежнем уровне. Этот путь в корне отличается о того, что часто можно встретить в настоящее время под видом тайцзи-цюаня. Синтезированные из имеющегося в других боевых искусствах опыта системы с насильным добавлением туда принципов тайцзи-цюаня сложно назвать истинным искусством. Благодаря таким подменам происходит самое страшное — размывается представление об искусстве тайцзи-цюаня, в качестве нормы в общественное сознание проникает тайцзи-цюань, не имеющий ничего общего во внутреннем содержании с тем искусством, которое ещё недавно было доступно мастерам. Конечно, не у всех хватает терпения на многолетние поиски мастера, на разгадку его секретов. Мастер Виктор Сяо, к примеру, только искусство выхода на контакт перенимал у Ван Чжунмина более 10 лет, бесконечно пробуя на контакте эту настройку и докапываясь до истинного её содержания. Но именно такой подход ведёт в правильном направлении, он позволяет не оторваться от традиции и не подменять её своими домыслами. В этом вопросе необходима максимальная честность с собой и с окружающими. Только в этом случае есть шанс восстановить именно то искусство, благодаря которому Ян Лучань в свое время прославился как непобедимый Ян.
Отметим также, что работе в таком направлении требуются специальные условия, необходима взаимопомощь учеников на занятиях, необходимо донесение информации на уровне ощущений, необходим мастер, который прошёл эту школу и готов делиться знаниями (умениями) с учениками, и наконец, необходима полная мобилизация самого занимающегося для того, чтобы овладеть базой тайцзи-цюаня.
Все эффекты, достигнутые в такой работе, до поры до времени должны восприниматься исключительно как применение боевой техники тайцзи-цюаня в специальных учебных условиях. Так что эффекты, которые можно видеть на роликах нашей школы и на занятиях — это все ещё не боевое применение тайцзи-цюаня, но практика, ведущая к его реализации.
ЛУВСМП, 12 октября 2018 г.