Тайцзи-цюань не надо воспринимать как схематичный набор двигательных навыков и механистических умений — это будет самый противоположный аспект в работе. Его нельзя исключить полностью, так как именно с этого начинается знакомство с любым движением, но необходимо понять — каждый из нас пытается собрать лучший опыт в жизни, воспринимая ее в полном объеме. Полный объем — это выход за рамки: поел, поспал — день прожит. Жизнь — это накопленный опыт во всем его многообразии, поэтому правильно будет воспринимать тай-цзи цюань как гуманитарный опыт, приобретаемый посредством движений
Понимание природы движения руки: делая самое простое движение рукой, мы можем приложить максимум усилий — или, наоборот, минимум. В обычной жизни мы соразмеряем величину усилия, соотнося со своим опытом, или прикидывая на вид, сколько потребуется усилий. Бывает, мы ошибаемся. Зная, насколько тяжело ведро воды, мы не принимаем в расчет емкость, и усилие в первую секунду координируется; иногда на вид большой камень, но мы в состоянии его оторвать от земли. Ошибки неизбежны. Сколько всего надо проделать в жизни, чтобы быть уверенным в том, что ошибки не будет, не знает никто, но скорость определения ошибки проявляет наше мастерство, наше умение адаптироваться к проблеме, чтобы ее решать.
Можем ли мы понять механизм включения усилия или его отключения, его коррекцию? Как наша рука из привычного для нас усилия может сделать ту же работу, но с меньшими затратами? Что для этого надо знать и что уметь? Колдовать или тренировать? Изучать физику или химию? Природу какого предмета следует изучить? Очевидно, природу самого человека, природу его усилий.
Усилие воспринимается как борьба за выживание в природе, и мало кто воспринимает усилие как гармонию с окружающей нас природой. Мы сами — продукт этой природы, мы созданы по ее законам, но наше первое желание — наперекор ей сделать что-нибудь самому. Поумнев, мы ждем, когда она создаст, и тогда мы используем — так почему же мы не пользуемся тем, что уже есть на сегодняшний день? Мы видим силы природы в стихиях, мы говорим о стихиях в ушу — но эти силы пронизывают все пространство Земли, а мы не обращаем на них никакого внимания. Силы природы — это энергия: энергия Солнца, Земли, воды и др.; человек, как продукт природы, имеет к ним непосредственное отношение. Эти отношения тайцзи-цюань Виктора Сяо рассматривает как гуманитарный аспект. Отношение человека к окружающей природе, к своей природе Человека, можно сказать, взаимоотношения, так как одно без другого не будет иметь правильной оценки.
Гуманитарное направление — это философское направление. Тайцзи-цюань опирается на китайскую философию, но ее универсальность в том, что она не противоречит западной — у нее просто свой взгляд на законы природы. Много нового открыто на Западе, но при ближайшем рассмотрении это просто новый взгляд на то, что уже было сказано ранее, когда это было известно, но не было востребовано.
Этот компьютер — ближайший пример. Развитие компьютерных систем начиналось с двоичной системы, как «да и нет», как Инь и Ян. Электричество проложено в каждый дом, мы знаем эту энергию, мы ей пользуемся, нам нет дела до ее природы, до того, как же она приходит — она для нас просто есть. Но свободный поток электронов в цепи сравнивается с водой: где сопротивление меньше, туда он и пойдет. Вода также не течет в гору, всегда с горы. Энергия Ци, энергия Инь и Ян имеют прямое сравнение с водой. Даже энергия сердечных импульсов — это самовозбуждающийся разряд в сердечных мышцах. Энергия мышечных усилий — чем она отличается от энергии? Ничем по свойствам, но многим — в применении. Можно сказать, важный аспект в тайцзи — энергия, но важнее ее понимание, понимание ее природы, природы ее работы в теле человека (существа социального), и поэтому проблемы человека — это проблемы гуманитарного характера, затрагивающие самые разные сферы.
В современном социальном обществе человек все больше теряет ориентацию самостоятельного движения по совершенствованию себя в рамках гармонии с природой, постижению своей природы, так как общество заинтересованно в том, чтобы каждый как можно больше зависел от продукта, производимого для потребителя. Такими продуктами являются все вещи, без которых обычный здоровый человек может прожить день спокойно. Мы вправе улучшать свою жизнь заработанными средствами, но мало кто использует эти средства для самосовершенствования — в основном для создания уюта и ничегонеделания. Природа и это принимает так, как мы себе это представляем: наш организм хиреет и болеет. Можно заниматься многими оздоровительными практиками, но, если они не взаимодействуют гармонично с природой, то рано или поздно наступает момент, когда человек стоит перед выбором в рамках этой практики: я стар или же у меня нет больше сил напрягать свое тело. (Тело, которое, по расчетам ученых, должно безотказно служить нам в течение 200 лет). Пусть здесь допущено преувеличение, пусть из-за того, что мы загрязнили природу, экология не позволяет нам иметь здоровое тело на 100 лет, но в отпущенные нам годы надо бы понять, как, не изнуряя организм, не помогая ему атрофировать здоровые функции, заложенные природой, прожить, наслаждаясь умением постигать природу самого себя.
С чего же начинать? Конечно, каждый приходит по-разному к занятиям тайцзи-цюань (в частности, по школе Виктора Сяо), но каждый пришедший постигает тайцзи-цюань как работу с телом, где тело как бы имеет свой разум, всегда послушно, как собака, и не всегда понимает, как это можно сделать, как глупый щенок. Не стоит торопиться. Нельзя, освоив одно упражнение, стать ловким, как акробат. Как правило, суть не в механике упражнения, она глубже — в космической механике векторов, если можно так выразиться — энергетических векторов. Конечно, как и всякая методика, она идет от простого к сложному, но это сложное не выходит за рамки нашего тела. Это то сложное, которое мы обнаруживаем внутри себя.
Его можно сравнить с лесной чащей, в которой мы решили хорошо провести время, но пока не знаем этот лес. Мы приближаемся к нему постепенно. Издалека мы видим сплошную темную стену. Пройдя несколько километров, мы видим — да, это деревья, но мы не можем еще отличить, какие они — лиственные или хвойные. Движемся дальше, вот уже видим — оказывается, там и кустарник есть. Вот уже меньше километра нас отделяет от леса, и мы в состоянии сказать: перед нами лиственные деревья, и, по-видимому, их больше. Но вот мы приблизились еще, и, оказывается, лес собрал много видов: это и кустарник, и лиственные, и хвойные проглядывают. Вот мы вступаем в тень леса. Каждый может отличить тополь от березы, сосну от ели, кусты орешника от кустов малины. Можно ограничиться, но мы всматриваемся. Видим в нижних ветках темные листья, на верхушках — светлые кончики елок, светло-зеленые (явно отличаются по цвету от иголок внутри дерева). Так можно продолжать всматриваться, кому сколько нравится. Прислушиваться к шуму ветра в ветвях, вдыхать аромат леса… Можно не смотреть на эту природную красоту, а наломать дров и спалить, не глядя — мы ведь на природе и она для нас, а не мы для нее. То есть мы можем с ней взаимодействовать, а можем просто использовать.
В отношении тайцзи-цюань мы также можем использовать руку — она ведь у нас есть. Для чего она росла? Раз рука есть, я могу ей ткнуть — и я тычу в противника, и мне невдомек, как противник отреагирует на мое движение, да и как мое тело будет себя чувствовать с вытянутой рукой, не потеряю ли я сам равновесия. Обо всем этом, о природе этих действий надо думать, работая в тайцзи-цюань, постепенно приближаясь к природе человека, рассматривая взаимодействие всех частей его тела и взаимозависимость в работе с партнером.
Вот мы готовы внимательно начинать. Первое, что мы пробуем найти в себе — это то, что проще, конечно. Отталкиваясь от своего позвоночника, мы работаем старательно и приходим к ощущениям в другой части тела. Вначале это непонятно, мы привыкли иначе. Раз я тру ногу, то она греется, ладони от трения тепло — просто и логично. А тут вроде просто, но нелогично. Нелогично с чьей точки зрения — человека или природы? С точки зрения природы, конечно же, все на своих местах. Она не пытается кого-то ввести в заблуждение, она просто есть, она просто такова — другое дело, как мы к этому отнесемся. Правильнее будет постараться понять природу этого явления. Какие взаимосвязи в теле позволяют получать такие странные, на первый взгляд, результаты? И еще непонятно, как это можно использовать и для чего.
Продолжим рассматривать не спеша, постепенно приближаясь к предмету, как к тому лесу. Привыкнув, мы поймем: раз мы единая система и мы приложили старание к одной части предмета — как нормальная система, она отреагировала там, где появились изменения. Мы работали еще неосознанно на 100% — просто нет привычки, но, если есть результаты, они окрыляют и поддерживают. Значит, важно делать все осознанно, а не просто, как солдатики, повторяя то, что нам дал учитель.
Следует использовать каждое сказанное слово для лучшего понимания себя и работы в себе. Сознание внимательно отследит работу, и, привыкнув, мы сможем попробовать двинуть систему в другом направлении. Снова результат, опять новые ощущения. Их можно сверять с высказываниями старых мастеров в трактатах, с философскими высказываниями — и они совпадают! Значит, мы работаем, живем, как бы не замечая этой системы внутри нас. Как только мы потрудились присмотреться к ней осознанно — она не прячется, она проявляет себя! И только от нас зависит, насколько хорошо она работает.
Как это создано природой — мы не задумывались. Но вот природный механизм проснулся, и работать с ним дальше означает поддерживать в себе природу и всю ее систему. Можно продолжать игнорировать эту новую систему и пользоваться старыми привычными рычагами рук и ног. Более того, ситуации вне нас складываются таким образом, что мы, не замечая, используем свои старые стереотипы в движении. Это наше приобретение двинуло все человечество вперед, но при этом человек стал терять себя. Человек заменил этими механическими стереотипами природные, к которым теперь так нелегко пробиться. Постепенно отходя от стереотипов, мы учим себя не тратить много сил на простые движения. Мы получаем новые ощущения, но не хватает связи этих движений с опорой — тогда мы можем применить свои действия по отношению к кому-либо. Но вот мы находим и эту взаимосвязь. Как легко сказать: «НАШЕЛ, спасибо тому, кто помог, теперь и я могу!» Да, выходит, «нашел топор под лавкой…»
То, что уже есть, само по себе интересно, но надо двигаться дальше, от простого к сложному, вглядываясь в предмет внимательно. Мы научились не напрягаться, проводить вниз и назад. А сколько в этой системе вариантов этих «вниз» и «вверх» — один или несколько? И где точно он пролегает? Насколько важно — он тонкий, как нить, или же толстый, как шланг? Чем дальше в лес, тем больше вопросов.
Не торопясь, слушать и работать — это тоже тайцзи-цюань. Мы можем понять — как дороги бывают в две стороны, так и внутри нас эти пути могут совпадать или не совпадать. Слушая дальше и работая, понимаем, как важно для нас наше внимание. Пока путей немного — сбиться трудно, но при наличии нескольких дорожек мы должны быть внимательны. Вот мы продолжаем разглядывать себя в рамках новой работы, получаем новые результаты. Чем глубже вглядываемся, тем интереснее. Природа этих действий — сама природа (да, вот такой каламбур). Ведь если мы не хотим понимать, что есть вода, каковы ее характеристики, какова ее природа — как понять дальше всю работу? Новая информация каждый раз заставляет посмотреть на свою работу под новым углом, переработать все, что знаешь, в новом видении. Понимать взаимосвязи — как гармонию или дисгармонию. Проще уже понимать, что значит Инь-Ян в гармонии, или взаимодействии.
Откуда это в нас? Опять природа. Значит, понимать природу Инь и Ян, как они дополняют друг друга — или, воздействуя друг на друга, проявляют себя. Иначе дальше работа не приносит желаемых результатов, но чем больше информации такого рода, тем сложнее выбрать правильное решение. Только проработав некоторое время, успокоившись, привыкнув применять это в себе, можно обнаружить, что и снаружи оно работает не хуже. Просто это пока вне моего сознания. Как трудно, не скатившись на старые стереотипы взаимодействия, работать правильно и внутри себя, и снаружи! Затем все новые и новые точки контроля. Не привыкнув, невозможно их использовать. Привыкнув, не менее сложно воспринять структуру партнера, как аналогичную систему, где каждый готов применить свое понимание действия — но ситуация разворачивается, как лото: секунду назад это движение было бы правильным, а сейчас оно ведет к ошибке. Я чувствую ошибку партнера, но мне не всегда хватает этой секунды, когда я могу использовать его ошибку, миг — и он ушел в безопасное положение. Как много всего надо принимать во внимание! Просто некогда скучать.
Если учесть, что это природа наших взаимоотношений, то становится вдвойне интересно, желание победить растет. Но потом, прислушиваясь к словам учителя, становится понятно — враг не снаружи нас, тот, кто нам мешает, внутри нас! Значит, снова и снова прислушиваясь к себе, постигая природу этих действий в себе, осознаешь: да, мои мышцы помогают моему противнику, мои стереотипы мешают мне. Мой противник знает эти стереотипы и ждет, когда же я дам ему возможность работать на том поле, которое и он хорошо знает. И опять работа сверяется с новыми постулатами тайцзи-цюань, говорящими о природе вокруг нас — природе воды, дерева, воздуха и пр.
Уходя от естественного в себе, все труднее работать с противником. Значит, осваивая тайцзи-цюань, важно быть постоянно повернутым вниманием к себе; учитывая природу вещей, постигать и свою. Хорошо, что ранее мастера говорили об этом, хорошо, что сейчас есть, кому оживить эти слова; это хорошие вехи для продвижения вперед. Работая дальше, есть уверенность в возможности достижения результатов своих поисков не хуже, чем у учителя. Стоит, правда, предупредить: если главной целью станет результат, каким бы хорошим он ни оказался — это снова ошибка. Природа ведь не стремится ни к какому результату. Она просто есть, она реагирует на наши действия, приспосабливаясь существовать, и ей нет разницы, хорошо мы поступаем или плохо — она все равно приспособится. Чем это обернется для человека и человечества — это не ее проблема, она не думает и не выбирает, как ей поступить по отношению к нам. Она просто будет, красивая и первозданная, как мы любим — или изгаженная и насильно привитая; ей себя не оценивать и нас не судить. Поняв себя, легче понять и то, что вокруг нас. Занимаясь тайцзи-цюань, мы приближаем свой внутренний взор к природе человека в окружающем его мире — с водой, ветром и пр., и, изучая жизнь вокруг себя, легче понимаем правильную природу своих действий. Заниматься тайцзи-цюань по школе Виктора Сяо означает приближать и себя, и тех, кто идет рядом с нами или вслед, к естественному течению жизни.
Теперь можно отдельно говорить о Тайцзи, об Инь и Ян, об У-цзи. Это будут точки понимания: как проводить в себе Ци, куда, в какой последовательности. Вначале позвоночник, затем «блин», затем «циферблат», «бочка» и «воронка». Если это оторвать от своей природы, заменив механикой, то результат будет ни хорош, ни плох — просто какой есть. И тут уже нечего спрашивать, почему у кого-то он лучше, а у меня нет — просто кто-то с радостью применяет все то, что и ты слышал, а ты, мучаясь, стараясь и не получая даже удовлетворения, просто отработал, как за станком, положенное время. Причина в отношении к природе, которое ты учишься налаживать, методично присматриваясь к ней, как погружаясь в лесную чащу. Можно получить радость от сопричастности, а можно заблудиться и навсегда потерять интерес. Поэтому нет методики слов, есть методичность приближения. Это, я думаю, методика тайцзи-цюань по школе Виктора Сяо.
Еще надо отметить следующий момент: методика преподавания строится на том, что мы помогаем человеку пробиваться к своей природе. Слишком много стереотипов вложено в нас, и помимо своей воли организм готов напрягаться ежеминутно. Можно сказать, такова наша современная жизнь — быстрая, напряженная, когда давление на работе велико и все мысли лишь о том, как выжить в этих условиях. Но тело и его естество не просят ни о чем — как и вся природа, оно приспосабливается. Голова напряжена и не отдыхает даже ночью — значит, пищеварительный тракт будет работать неудовлетворительно, значит, организм будет получать не питание для поддержания его в рабочем состоянии, а обычные подачки, которые заглушат голод, но ничего полезного не извлекут из продукта, который мы употребили. У нас нет ни времени, ни возможности насладиться вкусом еды, дать организму хорошо переварить продукт. Мы торопимся, мы не обращаем на свой желудок внимания — и он будет работать в сжатом режиме, со сбоями. Отсюда и наши болезни. Голова забита, желудок предоставлен сам себе, а тело вечно в напряжении. Откуда здоровье? Можно сколько угодно пропагандировать здоровый образ жизни, но пока гром не грянет, мы не перекрестимся. Т.е. занимаются здоровьем у нас больные. Задним умом мы понимаем, что ни одно лекарство не заменит нам здоровье. Не лучше ли, пробиваясь сквозь свои стереотипы, возвращаться к природе тела? Дать возможность ему правильно работать сейчас и создавать базу для здоровья в будущем?
Первое, что нам надо будет преодолеть — это лишнее напряжение. Значит, методика будет направлена на выработку данного умения. Используя привычные всем упражнения, важно пробиться к собственной свободе тела. Следующим шагом будет прислушивание к процессам, происходящим в нашем свободном от напряжений теле, действуя так, как предлагает мастер или инструктор. Далее будет управление простейшими внутренними движениями энергии. Упражнения будут оставаться прежними, но работа в них будет продвигать нас все ближе к собственной природе. Это уже методичная работа, которая имеет другие отправные точки отсчета, т.е. мы не вырабатываем новых двигательных навыков, мы используем прежние упражнения, но на каждом новом этапе мы будем применять новые действия внутри тела, прислушиваясь к телу, получая новые ощущения и чувства. Это важно понимать. Тайцзи-цюань будет обращено к собственным чувствам, и, когда мы научимся в тонкостях разбираться в том, что происходит в каждую секунду, тогда мы сможем, отстраненно взглянув, двигаться далее, к применению опыта внутренней работы для управления ситуацией как внутри себя, так и снаружи. Методично подходя к этому этапу, мы будем иметь достаточный опыт для внутренних поисков. С одной стороны, мы познаем себя, с другой — без понимания окружающего нас мира мы снова пойдем в ошибочном направлении. Тайцзи-цюань подразумевает не только необходимость сверять свои личные ощущения с природой, но и то, что происходит вокруг нас — с проявлениями самой природы.
Может показаться, что мы уходим от методики тайцзи-цюань в игру с чувствами, но это не так. Чувства необходимы для правильной оценки собственного продвижения вперед. Конечно, в итоге мы будем владеть своим телом на основе природных данных, которые дадут возможность выполнять все повседневные обязанности, сохраняя силы и здоровье. Но до этого момента тот путь к себе, к природе своих чувств, природе своего тела, к пониманию окружающей нас природы будет непростым. Раз стереотипы есть, они будут себя проявлять, и только осознанное отношение к работе позволит избегать привычных оценок и понимать природу каждого явления. Нельзя воспринимать свои результаты как затраченное время на определенный этап, это нельзя стандартизировать. Кто-то добьется первых результатов в течение года, кто-то — месяца. Но еще раз напомним: тайцзи-цюань — это не для сравнения моего и твоего Тайцзи, ибо сравнение здесь неуместно. Каждый пробивается для совершенствования себя, а не для сравнения с кем-либо. Надо еще сказать со слов мастера: вначале мы ссылаемся на привычные всем действия, даже если они должны работать внутри, и лишь потом, когда придет понимание, мы будем работать на новых ощущениях, занимаясь внутренним поиском с использованием своих знаний.
Евгений Скорняков
* Вернуться в рубрику «О Тайцзи»