Статьи:Лао Цзы через призму Тайцзи rus

Материал из КОМПЛЕКС ШИ МИНА. ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ. ШКОЛА ВИКТОРА СЯО

Перейти к: навигация, поиск

Fb thumb.jpg Vk thumb.png

Тайцзи — Душа Ушу (Август, Октябрь 2017 года)


«Об изречении Лао Цзы "Изымать излишнее для восполнения недостающего"»


Автор: Виктор Сяо (Сяо Вэйцзя)


Черновой перевод: Олесь Манюк

Редактор перевода: Виктор Сяо (Сяо Вэйцзя)


В книге Лао Цзы «Дао Дэ Цзин» (глава 77), говорится, что «Дао Неба изымает излишек и дополняет недостаток; а дао людское изымает из недостатка и добавляет в излишек» (переводы всех цитат из классики — В.С.)

Это означает, что Дао Неба, или закон природы, забирает там, где есть излишек и добавляет туда, где существует недостаток, а дао людское, или закон человеческого общества, наоборот — изымает у тех, у кого и так существует недостаток, и отдаёт тем, у кого излишек.

Тайцзи-цюань по своей сути ведёт людей по пути возвращения к Дао Природы. Поэтому, то, что касается дао людского, мы обсудим чуть позже. В этой же статье, мы делаем пробный акцент на том, как тайцзи-цюань возвращает человека к Дао Неба, к следованию чистой естественности.


VS-2017-08-1.jpg


Если, с точки зрения «Изымать излишнее для восполнения недостающего», воспринимать понятие «Слияние Неба и человека», то мы увидим, что это и есть изначальная взаимосвязь Человека и Природы. Всем известно, что у человека автоматически происходит естественный обмен веществ (на древнем языке называемый как «впитывание и выделение»). Это естественный механизм саморегуляции, основа и гарантия нашего существования и здоровья (включая выздоровление после болезни). Иными словами, это воплощение Дао Неба в человеческом организме. Когда речь идёт об организме и его внешней среде, то подразумевается, что в организме накапливается много лишнего, и ему необходимо от этого избавляться. Когда же организм испытывает нехватку, он должен восполнить её из внешней среды, то есть, организм берёт излишек у природы и восполняет свой недостаток. Когда же речь идёт лишь об организме и его внутренних органах, принципы китайской медицины, такие как «балансировка инь-ян и пяти первоэлементов — порождение, сдерживание, обуздание, нейтрализация» лучше всего всесторонне воплощают автоматический принцип «Изымания из лишнего для восполнения недостающего».

Даже когда человек тяжело болен, и не в состоянии выздороветь самостоятельно, китайская медицина использует те же принципы регуляции. Когда же речь идёт о нескончаемом, катастрофическом истощении человечеством ресурсов природы, разрушающем «Слияние Неба и человека», то это уже относится к критикуемому Лао Цзы «дао людскому», противостоящему «Дао Неба».


«Изымание из лишнего и восполнение недостающего»

Традиционный тайцзи-цюань по сути добивается «разрушения цепенеющих сил (разрежения скованных сил) для превращения их в мягкие (податливые)», и это происходит за счёт того, что «из цепенеющих (грубых) сил изымается излишек энергии для восполнения её недостатка в сплаве Духа-Внимания-Ци», то есть тайцзи-цюань ведёт к возвращению от прирождённого к врождённому (от Посленебесного к Прежденебесному).

Именно поэтому тайцзи-цюань и делает акцент на «взаимопомощь инь и ян», что относится к Дао Неба. При этом необходимо обеспечить, чтобы бурлила внутренняя ци, одновременно сохраняя целостность силы-цзинь; чтобы всегда и везде происходила нейтрализация всех конфликтов за счёт «изымания из лишнего в дополнение недостающему»; и чтобы за счёт такой нейтрализации решались динамические проблемы безразличного равновесия как во мне самом, так и между мной и напарником. В этом также заключается типичная специфика тайцзи-цюаня.

Приведём пример «умения сохранять покой», относящемуся к «искусству познания себя». Работая в стойке столбом (Чжань-чжуан), сначала мы не можем достичь гармонии в «трех внутренних, трех внешних и трех внутренне-внешних сонастроях», тем более не можем «собирать ци в кости», поэтому не можем и достичь состояния «центрированности, выправленности, покоя, комфорта и опоры на все 8 сторон». Общая причина всего этого кроется в том, что мышцы и суставы в разных местах давно уже привычно наливаются избыточным напряжением, которому сопутствует напряжение ци сердца и психики (а все эти напряжения являются «излишком»).

Иными словами, наша психофизическая энергия «захвачена (блокирована)» нашими мышцами, поэтому она не способна перетекать свободно, и не способна к «изыманию и дополнению», отсюда и происходят болевые ощущения тут и там («излишек»); а между мышцами и в суставах уменьшается пружинистое пространство («недостаток»), верхняя часть полости (участок между грудью и спиной) наполняется беспокойством и импульсивностью (т.е. «излишком»); в средней и нижней части полости (т.е. в брюшной полости), особенно в поясничной и нижней части живота, ци становится впалым (и это — «недостаток»).

Поэтому Ван Юнцюань выдвинул свой главный принцип и метод «расслабления, рассеивания, проходимости и пустотности». При этом он подчеркнул, что «Главная предпосылка расслабления – это покой сердца. То есть сначала необходимо расслабить ци сердца. Вслед за этим и в то же время, расслабляются суставы и мышцы всего тела». Вся оцепенелая (блокированная) сила-цзинь, разблокировываясь, превращается в ци, ци вливается в кости, дополняет все места, где не хватает внутренней ци. А это и есть конкретное воплощение изречения Лао Цзы об «Изымании излишнего в дополнение недостающему», а также способы оперирования им внутри и снаружи тела.

Как только человек научился «расслабляться, но не увядать», только тогда достигаются не только три вида «тройного слияния», но и решение проблемы лёгкости, непоколебимости, невозмутимой сдержанности и последовательного статического баланса. Таким образом мы находим состояние Уцзи, и только тогда можно сказать, что цели первого этапа стояния столбом и любой статической позы достигнуты.

То, что обретается в работе с покоем, переносится в работу динамическую, в ту её часть, которая пока ещё относится к «искусству познания себя»; переносится и в базисные упражнения, и в одиночные упражнения (даньцао), и в исполнение комплекса. Трудность здесь заключается в том, что при этом требуется перманентно сохранять состояние Уцзи (состояние покоя), то есть необходимо шаг за шагом научиться «проделывать комплекс тайцзи-цюаня в состоянии Уцзи (не нарушая параллельного состояния покоя)» (изречение Ши Мина).

Беспредельное (Уцзи), является состоянием покоя, а Великий Предел (Тайцзи) – состоянием движения. «Механизм движения и покоя (граница и взаимодействие между ними)» (изречение из трактата Ван Цзунюэ «О тайцзи-цюане») указывает именно на это. При понимании изречения «Двинулось одно — двинулось всё, успокоилось одно — успокоилось всё» у многих возникает недоразумение. Им кажется, что если одно движется, то нет ничего, что пребывало бы в покое, а если одно покоится — нет ничего, что было бы в движении.

А ведь это полностью противоречит теории Тайцзи и положениям тайцзи-цюаня! Мы уже неоднократно подчёркивали, что с точки зрения застывшего двойственного мышления человечества Тайцзи выглядит и сформировано будто как вездесущий «логический парадокс».

На самом деле, теория тайцзи-цюаня всегда чёрным по белому чётко утверждает, что инь-ян, опорность-безопорность, движение-покой, твердое-мягкое, размыкание-смыкание — всё это существует одновременно. Например, что «инь не существует без ян, а ян без инь». Ещё примеры: «безопорность-опорность присутствуют в любой точке». А также, что «в смыкании есть размыкание, а в размыкании есть смыкание», «нейтрализация и есть контратака, нейтрализация и контратака происходят одновременно». То же самое и с твёрдым и мягким — стоит нам лишь представить пружину, как нам это становится понятным, ведь в ней нельзя отделить твёрдое от мягкого, лишь их относительная пропорциональность непрерывно меняется в зависимости от реальной потребности.

Наши внешние три сонастроя (стопы-ладони, колени-локти, бедра-плечи), на самом деле включают в себя ещё и сонастрой (согласование) ладони с ладонью, стопы со стопой, локтя с локтем, колена с коленом, бедра с бедром, и т.д., и т.п. — сонастраиваются все суставы тела.

Все они (каждая пара и все пары друг с другом) пребывают в состоянии непрерывного движения, в котором происходит вездесущное и непрерывное единое согласование и гармонизация всех компонентов по принципу и способу «изымания из избыточного в дополнение недостающему» (что позволяет одновременно двигаться, расслабляться и досрочно нейтрализовать возникающие противоречия). Непрерывные взаимодействия между парами достигают уровня безразличного равновесия, похожего на вращение (спин) кванта в квантовой механике. В любом случае, все «сонастрои» реализуются по тому же принципу.

Это очень высокая цель — непосвящённые люди не могут ни понять её, ни даже подумать о ней. Уже один такой афоризм, как «Состояние поясницы и макушки изучается и прорабатывается всю жизнь» указывает нам на то, как прежние мастера, один за другим, стремились к высочайшему уровню искусства и техники тайцзи-цюаня.

Классическая теория тайцзи-цюаня изложена лаконично и «полнокровно». Нам надлежит преклоняться перед классическими трактатами, всю жизнь погружаться в их изучение, обдумывать и взвешивать каждое слово. «Внимание и ци должны заменять друг друга чутко и быстро, тогда мы почувствуем увлекательность круговой гибкости и подвижности» — это действительно доходчивое и глубокое обобщение: в этой «чуткой и быстрой замене» содержится динамическое равновесие «изымания и пополнения». Ведь мы высвобождаем энергию из оцепенелости и восполняем ею все места, где её не хватает.


Выход из заблуждения насчёт равномерности

Ещё одним часто встречающимся заблуждением является убеждение, что сила и энергия ци распределены в организме равномерно, и что только при таком условии можно достичь хорошей стойки уцзи-чжуан или правильно работать с комплексом. На самом деле, «равномерность» — всего лишь субъективное самоощущение (которое мы воспринимаем как объективное — Примечание автора). Это самоощущение происходит от сбалансированности напряжений и расслаблений всего тела. Такая сбалансированность должна быть полезна для эффекта, обозначенного как «будто все мышцы как одна мышца», для всеобщей координации и взаимодополнения, а также для поддержания целостности силы-цзинь.

Ведь, на самом деле, внутренняя сила-цзинь и энергия ци, а также давление на разные суставы не могут быть равномерными. Давление веса головы по отношению к шее, и давление веса всего тела на ноги вовсе не равны. Так же как, когда мы ощущаем себя лёгкими как ласточка, наш вес в действительности не меняется. Но, «при условии, что сердце, природа и внимание будут находиться в покое, само собой получится, что в теле не останется ни одного места, которое не было бы лёгким и подвижным» (из трактата). Если к этому добавить оперирование «изыманием излишнего в дополнение недостающему» в процессе «расслабления, рассеивания, установления проходимости и реализации пустотности», то становится понятно, что каждая относительная единица давления во всём теле будет претерпевать бесконечные изменения. Иначе мы не будем в состоянии почувствовать свободу движений при одновременном наличии расслабленной весомости и лёгкой подвижности.

Заблуждение насчёт равномерности распределения силы и энергии ци связано ещё, осознанно или подсознательно, и с привычным стремлением людей к уравниловке (к ложному равенству). Они уверены, что уравниловка и есть равноправие. Вспомним, как много лет назад во всей стране (речь о Китае) выдавались талоны на муку, одежду и т.д. — они, эти талоны, распределялись равномерно по количеству людей (за исключением тех, кто был задействован на тяжелых работах). Внешне справедливо, а, на самом деле — неравенство. Например, в одной семье четыре взрослых, а в другой – два взрослых и два ребенка. По количеству людей выдаётся одинаково много, а на деле получается неравенство. В таком случае, лишь «изымание излишнего в дополнение недостающему» было бы равенством.

Коммунизм предполагает «принцип распределения по потребностям», и это звучит как идеальное равенство. А предшествующий ему социализм выдвинул «принцип распределения по труду» — это вынужденное относительное равенство. Лишь при «военном коммунизме» принцип распределения насильно приближался к уравниловке. Что же касается «дао людского», которое Лао Цзы критиковал как «изымание из недостающего в дополнение излишнему», то это, к великому сожалению, извращённое состояние распределения богатства в масштабах всего мира в настоящее время (лишь в тех редких случаях, когда случаются природные бедствия, происходят исключения и «изымается излишнее в дополнение недостающему»). До тех пор, пока не произойдёт всеобщего пробуждения народов всей Земли, не произойдёт и распада демона современной извращённой экономики, не произойдёт и слияние человечества с «Дао Неба». А вот в тайцзи-цюане, как только реализуется гармония внутреннего и внешнего, мы сможем в полной мере переживать радость и удовольствие «распределения» сил и энергии ци во всём теле «по потребности».


«Взаимное переключение избытка и нехватки» приносит большую пользу

Техники «прослушивание, запрос, обуздание, (атакующее) высвобождение (силы-цзинь)» в «искусстве познания напарника» приобретаются тренировками «жоу-шоу («месящие руки», то есть туй-шоу)». В процессе поэтапного перехода «от навыка в контакте к пониманию силы-цзинь (из трактата Ван Цзунюэ)» и непрерывного взаимодействия обеих сторон происходит состязание искусного «перехвата и контр-перехвата инициативы». Тут игра в «изымание излишнего в дополнение недостающему» обретает ещё более обильное и разнообразное содержание. В настоящем тексте я привожу лишь один пример, остальные подробности ищите в книгах Ван Юнцюаня «Секретные техники тайцзицюань стиля Ян» и «Тайцзи-цюань стиля Ян в передаче Ван Юнцюаня. Цитаты и фотографии» (находится в переводе на русский язык).

Например, изречение «вслед сжимание — вслед простирание (развёрнутый перевод: всё, что нужно, «вслед за действием» сжимается, «сворачивается», вслед за ним же простирается, «разворачивается» — из трактата Ван Цзунюэ. Примечание автора)». Это является и законом взаимопомощи инь-ян, и законом гармонии самой Природы, а также методом в «жоу-шоу (туй-шоу)», заимствованном из Природы. «Жоу-шоу» требуют, чтобы всё, что получено в базовых практиках и в работе над комплексом, растворилось (непринуждённо использовалось) в движениях «вперед-назад», «в нападениях и в защитах». Это боевая игра, обходящаяся без травм и увечий, и, в то же время, это неотъемлемый этап перед переходом к «сань-шоу (свободному применению тайцзи-цюаня в реальных поединках, к настоящему прикладному тайцзи-цюаню — Примечание автора)». В отношении нейтрализующего ухода, атаки и защиты в «жоу-шоу» то же самое изречение может приобрести и такую трактовку: «вслед за простиранием напарника, я использую своё сжимание, чтобы забрать у него избыток и пополнить нехватку у себя». Но это должно быть проделано точь-в-точь в меру, ни на йоту не больше, не меньше. Это не просто уступание или отступление, как ошибочно толкуют многие — в тайцзи-цюане не существует таких пассивных техник, а всё как раз наоборот. Моё «сжимание» это особая техника, при которой «он твёрд, а я как бы покладист, и как бы ухожу», на самом же деле, я вынуждаю его силу-цзинь «растянуться дальше, чем он планировал», чем заманиваю его вглубь, «провоцирую его провал в пустотность», где он попадает в ловушку, теряет контроль над собой и вынужден дёрнуться назад, что даёт мне овладеть ситуацией и инициативой, а ему навязывает зависимое положение. Тот же принцип действует и в ситуации, когда происходит «сгибание у напарника, разгибание у меня». В этом случае, я всё равно забираю у него излишек, и заполняю нехватку у себя (вновь уточню – это вовсе не пассивное преследование или слепая атака, а как раз наоборот). Мое «разгибание» осуществляется уже после того, как я реализовал правильную «встречу выпада напарника», «овладел ситуацией» и инициативой, так, что, в итоге, напарник чувствует, что «при его отступлении увеличивается мой напор», то есть, даже если он продолжит отступление, я всё равно достаю его как бы врасплох и атакую его в направлении его же отступления. И вообще, всегда, когда мощь напарника преобладает над моей – всё равно можно применять технику тайцзи-цюаня (соответствующую положению) «забирать у него избыток и дополнять нехватку у себя». Вы можете видеть такие эффекты снаружи, но, не испытывая их лично, вы не будете в состоянии видеть и распознавать те скрытые изменения в сплаве духа-внимания-ци, коренящиеся в изречении Лао Цзы.

Не думайте, что я здесь играю в таинственность или пытаюсь пустить пыль в глаза. Меня от вышеописанного уровня отделяет ещё немалое расстояние. Но у меня есть немалый опыт в контактах с моим мастером-отцом Ши Мином и дедом Ван Чжунмином, которые умели так справляться со мной; в «экспериментальных условиях археологических исследований по искусству тайцзи-цюаня» я тоже в состоянии реализовать похожие эффекты. Поэтому, с такого ракурса, я тоже имею право о кое-чём судить. Бывает и так, что у меня самого что-либо не получается, но, есть ли наличие таких уровней у моего напарника, я в состоянии определить.

Люди, естественно, спросят: «Судя по твоим словам, разве в сгибании-разгибании и в размыкании и смыкании всегда используется лишь изымание избытка у напарника в дополнение недостающего у себя»? Тут я должен подчеркнуть, что это касается только приведённого примера (а, в общем, смена этих двух аспектов, всегда относительна — Примечание автора). Почему? Потому что основной принцип боевого тайцзи-цюаня это «следовать потенциалу напарника и заимствовать его силу». Без определенной наработки внутренних сил, без овладения искусством заимствования силы напарника, так чтобы его сила обращалась против него самого за счёт искусства «отклонения силы напарника 500 кг, используя его же 40 грамм», то есть, не научившись делать так, чтобы напарник бил сам себя, мы ещё не можем считать, что научились искусству тайцзи-цюаня. Например, во внутренних силах присутствует такой аспект, как «гу-ци (костная ци)» («Если хотите, чтобы не рассеивался ваш дух, то сначала надо научиться собирать дух и ци в кости» — изречение Ли Июйя). Лично я долго упускал этот аспект из виду, многие же будто этого никогда и не слышали, или же знали, но не принимали во внимание (это касается и многих других аспектов тайцзи-цюаня — Примечание автора). Поэтому очень многие, не раскрыв подлинного внутреннего искусства и высоких технических уровней тайцзи-цюаня, потеряв веру в тайцзи-цюань, стали обращаться к самым разнообразным техникам единоборств и силовым упражнениям, затем создавать из такой мешанины свой собственный винегрет и выдавать его за тайцзи-цюань. И именно в этом в настоящее время заключается широкомасштабная трагедия в области тайцзи-цюаня.

Но, на самом деле, в зависимости от момента, взаимной мощи и оценок обеих сторон в поединке, обстоятельства «изымания, дополнения» очень изменчивы и многогранны. Например, я могу использовать «изымание и дополнение» в теле самого напарника. Ибо, как только он начинает движение, его равновесие (верх-низ, вперед-назад, право-лево, внутри-наружи) оказывается нарушенным, и у него появляются проблемы. Понимая, где у него избыток, а где нехватка, мне всего-то и требуется, что забрать у него избыток, и восполнить его же нехватку. Таким образом, я преграждаю или разрушаю атакующую мощь напарника посредством восстановления его собственного равновесия. Его намерение и динамический стереотип не изменились, а тело же неосознанно им самим среагировало на мои действия против его изначального замысла, что приводит его к потере самоконтроля и к поражению.

Для искусства «познания себя и познания напарника» очень важно научиться беспрерывно использовать правило «изымать избыток для пополнения недостающего» как в себе, так и в напарнике, а также между мной и им. Это правило является одним из основных способов, с помощью которого реализуется нейтрализация собственных силовых конфликтов и разрядка оцепенелости, образуется «проточная сила-цзинь» и «безостановочная (без застоев) циркуляция энергии-ци во всём теле». Без всего этого, не может возникнуть «силовое мышление» и соответствующее ему поле внутри тела и за его пределами. Метод «изымания и добавления» позволяет гладко решать конфликтные ситуации между мной и напарником, и при условиях «ни больше, ни меньше», «не терять, не сопротивляться», достигать уровня «свободного управления, сжимания-разжимания, разделения-смыкания». Тайцзи-цюань требует движения в покое и покоя в движении, требует, чтобы «чудеса проявлялись за счёт моего следования за действиями противника с перехватом инициативы», требует преодоления «двойной опоры» — всё это происходит за счёт «взаимопомощи инь-ян», то есть подвижной «смены безопорного и опорного», то есть повсеместной «смены изымания и пополнения».





из журнала "Тайцзи — Душа Ушу", август и октябрь 2017 года



Сообщите о нас друзьям в Вашей социальной сети и мы будем БЕЗМЕРНО рады!


©  Студия Тайцзи Виктора Сяо, 2008—2018
Все права защищены. При копировании материалов ссылка на сайт обязательна.