Размышления о целостности в тайцзи-цюане 2

Материал из КОМПЛЕКС ШИ МИНА. ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ. ШКОЛА ВИКТОРА СЯО

Перейти к: навигация, поиск

Fb thumb.jpg Vk thumb.png Youtube.png

Тайцзи — Душа Ушу (Апрель 2016 года)

«Размышления о целостности в тайцзи-цюане», или
«О целостном подходе. Наброски»

Часть 2


Виктор Сяо (Сяо Вэйцзя)

Авторский перевод


Что такое целостность

Тут мы переходим к нашей сегодняшней теме: что такое целостная сила-цзинь в тайцзицюане (тайцзи-цюане)? Нам сначала требуется рациональное понимание. Хотя разум не может заменить телесно-чувственное познание, и в конце концов все решает практика последнего, но толкование может помочь нам, насколько это возможно, понять тему разумом.

Сначала о целостности. Разберем иероглиф целостность (整): верхняя половина иероглифа это "чи", нижняя половина иероглифа это "чжэн". "Чи" это приказ, это предостережение, это наставление, это максимальное слияние с правилами, не так ли? А "чжэн" это правильный (справедливый, бесстрастный, честный, положительный, принципиальный, настоящий, законный, чистый, выправленный, и т.д.). Иероглиф означает, в первую очередь, что смысл верхней части должен отвечать смыслу нижней, то есть сам приказ должен быть правильным, должен обязательно отвечать закономерности и действительности, то есть быть верным, отвечающим правилам; затем он означает, что тот (или те), кому отдан приказ, должны отрегулировать себя до правильности, должны отвечать закономерности, действительности, подчиниться правильному, подчиниться правилам, подчиниться закону. Обобщая, можно сказать, что целостность это когда сверху-снизу, слева-справа, спереди-сзади, изнутри и снаружи уходят различия и конфликты, когда всё следует и подчиняется одному закону, и этот закон правильный, как субъективно, так и объективно, всесторонне исчерпывающе полон и безупречен.

Первый фон и сущность существования нашей Вселенной — это ее целостность, а многообразие (плюральность) вторично. Наша современность привыкла подчеркивать многообразие нашего мира, иногда забывая учитывать, что несмотря на всё многообразие, мы всё же живем в одном и том же мире, в одной и той же Вселенной. Так же и с нашим телом, какое бы ни было в нем многообразие, оно всё равно единое, целостное тело.

Так что же означает слово целостность? На самом деле целостность неописуема. Если ей дать натянутое описание, то можно было бы для этого заимствовать слово "Дао" из даосской школы. Но это потребует много сложных дополнительных комментариев. Более удачным было бы заимствование термина из буддизма — "недвойственность". "Недвойственность" не означает "единство, единица, один", потому что "единица" уже подразумевает наличие "два, три, четыре, положительные и отрицательные числа", и т.д. А "недвойственность" означает то, что уже нельзя описать никакими числами. Целостность не поддается названию в числах, любая целостность выходит за пределы любых наших описаний (и представлений). Там, где появляется "два", исчезает целостность, лишь "недвойственность" дает целостность. Двойственность создана нашим дуальным способом мышления. В категориях прикладной науки и техники, в человеческой коммуникации это полезно и даже неотъемлемо. Но там, где следует проникнуться неделимой целостностью, двойственность становится помехой. Поэтому "учеба требует ежедневного накопления, а приближение к Дао требует ежедневного избавления", причем требует "избавление за избавлением" (Лао Цзы). Действие и противодействие выделены из "силы" нашим мышлением и прикладной наукой и техникой. Но если представить себя "на позиции силы", то она является неделимой и недвойственной. Плюральность в одном целом тоже недвойственна. Они вместе образуют целостность, в которой они неделимы.

Все наши пути познания и переживаний высших уровней движутся по направлению от раздельных противоположностей, от дуализма к недвойственности и к целостности. Фактически мы преследуем просветление. Поэтому целостность — это общий фон всего, что мы перечисляем как один, два, три, четыре, всей тьмы вещей и явлений. Это что-то общее, что обхватывает всё и проникает во всё. Это что-то неотъемлемое от всего существующего, и оно, независимо от нашего сознания, вечно присутствует на первом плане. Всё в нашем мире от мала до велика обладает своей целостностью; обладает целостностью и всё вместе взятое. Целостность первична, а разделение — вторично. Затем, если с высоты недвойственности и целостности обратить взгляд на всё существующее, то мы узнаем мир таким, какой он есть в своей подлинности, и он станет для нас полностью прозрачным. Всем известно, что с нижних уровней мы не способны разглядеть верхние; а если с высших уровней рассматривать нижние, то всё охватывается целиком с первого взгляда. Вся современная физика, направление исследований современной науки в этом отношении не составляют исключения, они все пытаются открыть тайны недвойственности мира. Такие науки, как: учение о системах, учение о голограммах, единая теория поля, квантовая теория, исследования гравитационных волн — всё это настойчивые попытки найти недвойственность мира. Тайцзи-цюань тоже преследует "внезапного постижения всей Вселенной" (это не моя выдумка, это из трактатов), жаль лишь, что нынешние люди считают это пустой чепухой. На самом деле такие изречения в трактатах по тайцзи-цюаню, как "ни формы, ни образа, ни раздельного захвата", первая фраза из трактата "Передача тайного" — "ни формы, ни образа, всё тело насквозь пронизано пустотой", говорят о том же.

Наши предки-мастера тайцзи-цюаня подвели такой итог: "Хотя тайцзи-цюань всего лишь детская забава (незначительная детская игрушка), но в нём содержится величайшее Дао (истина)". И в самом деле, тайцзи-цюань — это следствие слияния философии тайцзи с практикой тайцзи-цюаня, это практическое применение идеи тайцзи в ушу. Тайцзи-цюань впитал в себя и сплавил в себе квинтэссенцию из самых различных сфер китайской традиционной культуры, и именно поэтому превратился в один из путей самосовершенствования и прозрения Дао (постижения истины). У нас немало людей попало в заблуждение насчет ушу под влиянием художественным фильмов. В этих фильмах ушу представляется недосягаемым техническим мастерством, да еще в соусе любви, ненависти и мести, навязывающих химерную романтику. А это уже не только далеко от целостности самого ушу, но и абсурдный вздор, оторванный от корней и сущности ушу. Отношение к ушу как к простому физическому спорту из того же разряда. Не исключение и один из видов ушу: тайцзи-цюань. Фактически отныне нам необходимо вернуть тайцзи-цюань на почву истории развития китайского ушу, возвратить его в богатую культуру тайцзи, познавать его под призмой наилучшей культуры и науки, достигнутой человечеством, под призмой сегодняшней реальности и перспектив развития человечества, под призмой космических законов, включающих слияние "Неба и человека", включающих макро и микро. Важно ещё, чтобы такое познание пронизывало все сферы человеческой жизни, иначе трудно будет выйти на целостность и воспитать хороших мастеров, достаточно развитых как в гуманитарном, так и в боевом отношении. Лишь целостный подход приведёт к тому, что идеи тайцзи и тайцзи-цюаня еще лучше послужат на благо всего человечества.

Меня могут спросить: ведь традиционно в тайцзи-цюане везде идет речь о парах, о таких как инь-ян, раскрытие-смыкание, сюй-ши (безопорное-опорное), твердое-мягкое, так почему же здесь пошла речь о недвойственности? А это потому, что мы привыкли к двойственности (к дуализму), потому что наше мышление неразрывно связано с двойственностью. Но ведь всем известно и другое, то, что тайцзи это "мать инь и ян", а тем более, что тайцзи "произошло из уцзи", и тут речь как раз идет об истоке, о целостности, о недвойственности. Мы исходим из известных, легко поддающихся ощущениям инь-ян, затем, проходя через "разделение в движении и смыкание (сонастрой) в покое", через взаимопомощь (взаимодополнение) инь-ян, находим тайцзи, дальше находим уцзи — это относится к ходу назад к истокам, это также называется "в прирожденном (посленебесном) идти вспять, чтобы восстановить врожденное (прежденебесное)". То же самое, например, касается и теории управления. Неожиданно? Нынешний глава нашего Общества, Учитель Лу Чжимин, мой дед по школе, который намного младше меня, разрабатывает тему "Современное западное управление и китайская традиционная культура", в которой он выдвигает блестящие системные идеи.

Возьмем для сравнения пример из нашего бытового опыта, это поможет пояснить понятие целостности. Вот мы ходим на двух ногах, сменяя инь-ян, и по чему мы ходим? Мы переставляем ноги по целостной, устойчивой земле, без которой мы ходить не сможем. По отношению к нашим двум ногам почва "недвойственна"; по отношению к нам две ноги делятся на инь-ян; но земля их на инь-ян не делит. Представьте, что земля начинает "двойствовать", по-разному относиться к каждой из наших ног, или если началось землетрясение, земля под ногами начала расползаться, вести себя беспокойно, нормально ходить по ней уже не получится. Когда ноги движутся и земля спокойна, наша ходьба по ней называется сонастроем движения и покоя, и этот сонастрой является целостностью по отношению к движению и покою. А всем известно, что целое — не просто сумма составных частей, оно больше, чем такая сумма. Больше в чем? В этом кроется ключевой момент.

"Тронь его (тайцзи) — разделяется (раздваивается); успокой его — сливается воедино (сонастраивается)". Между движением и покоем присутствует регулирующее их равновесие тайцзи. А тайцзи "и движется, и покоится; не движется, не покоится; в нём движение и покой недвойственны". Так вот внутри их и за их пределами, над любой двойственностью существует нечто , что ни движется, ни покоится, ни тайцзи, ни уцзи, это нечто и есть "то самое", что дает целостности быть больше суммы составляющих частей, опять некая величайшая "недвойственность". Даосы называют её Дао, буддисты называют её пустотой, конфуцианцы называют её "ли" — высший принцип, истина (конечно, каждая школа дает еще и другие обобщения).

Поэтому за любой существующей двойственностью, как бы за её спиной (и внутри её), неизбежно присутствует основа, или фон недвойственности. На фоне движения присутствует не делящийся на инь-ян покой; на фоне движения и покоя присутствует не делящийся на движение и покой тайцзи; на фоне тайцзи присутствует уцзи; есть ещё фон, в котором не делятся на двойственность и уцзи-тайцзи, о последнем мне пока трудно говорить. В общем, всё ограниченное присутствует в некоей безграничности (вечности), а ограниченное и вечное присутствует в более высокой недвойственности. Сама логика на самом деле очень проста, и лишь в силу плюральности нашего мозга, понимание и переживание этого даются нам с большим трудом. Я хочу лишь на простом примере попытаться как для себя, так и для вас хоть как-то пояснить то, что кажется самым глубоким, загадочным и сокровенным. Приводим изречение Лао Цзы: "И то, и другое истекают из одного и различаются лишь по названию, и означают одну сокровенность. Проход от сокровенного к сокровенному выводит на врата к чудесам всего мира" (мой незрелый спонтанный перевод). "От сокровенного к сокровенному" можно описать и как "от одной недвойственности к другой", но любое описание ограничено и не может быть точным.

Чего нам сейчас не хватает? Не хватает целостного подхода ко всему. Во-первых, мы сами с собой не в ладу, сами с собой не в мире (не сонастроены), мы сами не целостны. А ведь в сущности мы целостны, это мы сами себя раскололи, стали двойственными. У нас в ходу выражение: "Ты чего как двойка? (китайское бытовое выражение, означающее глупость)". В этом отношении каждый из нас вполне "как двойка (раздвоен)". Почему? Потому что мы уже не целостны, не целостна наша психика, не целостен наш дух, не целостны наши тело и ум. Во-вторых, весь наш человеческий социум сам с собой не в ладу, сам с собой не в мире (не сонастроен), не целостен. Находясь лицом к лицу к всеобщему кризису существования, мы не в состоянии сплотиться и сотрудничать в поисках выхода, а продолжаем в междоусобице расходовать силы на большие и малые выгоды. В-третьих, человечество не в ладу с окружающей нас большой природой, мы с ней не в мире (сонастрое). Большая природа — мать человечества, она наше Небо. Наш выход лишь в том, чтобы найти единство Неба и человека (природы и человека), овладеть их неделимыми законами и, не нарушая эти законы, не разрушая природу, использовать их на благо человечества. "Сражаться с Небом и бороться с Землей (китайский вариант "человек победит природу") это вдохновляющий лозунг, поднимающий народы на борьбу со стихийными бедствиями, и в этом отношении он правилен. Но, по существу, если речь идет о разрушении природы и среды нашего обитания, то какая польза нам и матери от сражения и борьбы с нею? Любая наша учеба, любые наши старания, практики, работа над собой — всё это направлено на решение именно таких проблем.


Что такое целостная сила-цзинь

А теперь о целостности силы-цзинь. На самом деле насчет того, что такое сила-цзинь, а особенно — что такое сила-цзинь тайцзи, существуют всевозможные толкования, которые мы сегодня разбирать не будем.

Нужная нам целостность силы-цзинь относится к ушу, поэтому, в первую очередь, она требует непосредственного опыта в сфере биомеханики. После того как такая целостность найдена, почти одновременно, или вслед за этим, необходимо ещё выйти за пределы чисто боевой силовой механики и реализовать вдобавок психическую целостность, целостность ума и тела, целостность духа, целостность человека и внешнего мира (включая социум и природу) — в этом заключается наша цель. Цель побить и победить двух или трех противников очень невысока, для этого хватит и двух-трех месяцев занятий боксом, зачем тогда тратить так много сил и вкладывать душу в тайцзи-цюань? К тому же достигнуть уровень "Янов-непобедимых" дано не каждому простому смертному. Но, стремясь к такой цели, на пути к ней, выйдя на целостность силы-цзинь, можно будет пережить пробуждение сознания и духовное наслаждение такого уровня, который невозможно описать никакими словами. Стоит нам узнать и пережить это, как нам станет понятно, в чем реализуется такая целостность. В этом и заключается специфика китайской культуры — часть из неё поддается объяснению, другая часть вечно необъяснима. Поэтому у Лао Цзы звучит: "Дао высказанное — это не то вечное Дао; имя названное — это не вечное имя". То есть, многое (из реальной истины) не поддается описанию, но поддается переживанию. Переживание (в китайском понимании) означает проверку и подтверждение подлинности на внутренних телесных ощущениях и, конечно, с последующим подтверждением на практике.

Обеспечив состояние целостности, нам при этом необходимо проделывать раздельные движения; при исполнении раздельных движений мы должны гарантировать нерушимость нашей целостности. Эта целостность, несмотря на то, что я что-то делаю раздельно, должна сохранять себя как целостность. В этом и заключается смысл того, что любая составная содержит в себе все остальные составные. Поэтому понятие целостности (в ушу) указывает не только на статическую силовую целостность. Здесь требуется сохранять целостное равновесие в процессе исполнения комплекса, жоу-шоу и в прикладном бою включительно — вот это называется целостной силой-цзинь (хотя в самом начале учёбы в ней подразумевается лишь монолитность боевой стойки). И именно потому что мы всегда чувствуем отсутствие целостности, поэтому мы беспрестанно, не щадя сил, преследуем эту целостность, не так ли? Это, конечно, своего рода идеализм. Все считают, что идеализм оторван от реальности, я же считаю, что от реальности оторваны иллюзии, а идеализм не только не оторван от реальности, наоборот, он является более высокой реальностью. Мы не говорим, что он не реален. Все, что относится к идеализму (к мечте), даже если мечта кажется недостижимой, она в конце концов становится доступной реализации, а вот фантазия — не обязательно. Преимущество китайского языка сказывается, например, в том, что слово идея в нём сложена из двух иероглифов "истина плюс думать", то есть это рациональное логичное размышление, соответствующее истине; а нелогичное несоответствующее действительности мышление называется пустой мечтой, сумасбродными идеями.

Мы занимаемся и тренируем возможность ощутить динамическую целостность. "Всё тело целиком — единая семья", "все мышцы в совокупности — как одна мышца" (выражения из трактатов). Так что же при этом преследуется?

Мы преследуем гармонию (безупречную согласованность, единение), то есть, опять-таки, целостность. Во всех частях нашего тела, в наших четырех конечностях, между головой и шеей, поясницей и хвостом, между большим количеством суставов нашего корпуса, между сухожилиями и мышцами нам не хватает целостной всесторонней связи и согласованности. Нам не хватает согласия (сонастроенности) между верхними и нижними лапами, между локтями и коленями, между плечами и тазобедренными суставами, между головой и поясницей; согласия между всем телом, внутренними органами и дыханием, между телом и умом, между духом, вниманием и ци, между внутренним и внешним. На эти случаи у нас есть указание, идущее от предков. Например, прародитель нашей ветви Ван Юнцюань требовал "три сонастроя внешних компонентов, три — внутренних и сонастроя между внутренним и внешним". Отсутствие сонастроя означает конфликтность, несогласованность, не-сотрудничество, это взаимные бузотерства, это бессмысленное израсходование нашей энергии. Учитывая такой разнобой, нам необходимо наладить в нем порядок: добиться "единства помыслов" (полного согласия) всех конфликтных пар, и целостного спонтанного динамического равновесия, при котором "двинулось одно — двинулось всё, успокоилось одно — успокоилось всё". При этом важно, чтобы движение и покой сосуществовали одновременно, а это как будто противоречит бытовой логике.

"Когда где-то происходит бедствие, туда на помощь стремятся со всех восьми сторон" (китайское выражение), "один — за всех, и все — за одного" — это не высосанная кем-то из пальца утопия, это общечеловеческий опыт. И это также непосредственный опыт ощущений, который выдает нам тайцзи-цюань из своей целостности (система конфликтующих суставов всего тела меняется на принцип "один — за всех, и все — за одного", что происходит лишь при их всеобщей раскованной сонастроенности). Взаимоотношения между центром и всеми отдельными частями тела похожи на взаимоотношения между центральной властью и периферией. Тут важно, чтобы и то, и другое служили общим целостным интересам. Любая частичная скованность при этом рассматривается как элемент, причиняющий ущерб другим ради личной выгоды, и который требует обязательного преобразования. Но тайцзи-цюань решает такие проблемы не путём насилия, а путём "растворения и нейтрализации". Например, конфликт между плечами и тазобедренными суставами не решается за счёт победы одного над другим, или уничтожения одного другим, а за счёт расслабления (растворения зажимов) каждого из них, при котором между ними происходит свободный обмен энергией, приводящий к взаимной помощи (решение путём нейтрализации). Если суставы способны расслабиться, перестают бороться друг с другом и пытаться отнять друг у друга (энергию), тогда становятся возможными взаимная перекличка и взаимовыгодный обмен. Тогда между ними образуется гармоничное взаимодействие и сосуществование, совместное солидарное благополучие. Человеческое тело в таком случае становится проводником духа-внимания-ци, день за днём уменьшая внутреннее сопротивление и внутренний износ, и даже превращается в сверхпроводник с нулевым сопротивлением (сэкономленная энергия теперь служит на благо всем). Ведь какой это чудесный и мудрый способ решения проблем: ведь это и есть взаимный выигрыш, при котором мир превыше всего. "Гармония (мир и согласие) — это общий путь (Дао), по которому движется всё сущее в Поднебесной" (Конфуций, Ли-цзи — Книга о ритуалах). Тайцзи-цюань везде преследует "округлость", это не только способ нейтрализации всяких угловых моментов, ибо в конце концов преследуется исчерпывающая полнота и целостность. Для описания такой целостности мы привыкли использовать образ шара. Но шар — это лишь образный пример, "это всего лишь И (смысл, идея, идеал)", на самом деле тут нет ни формы, ни образа. У целостности не может быть формы и образа, как только появляется форма и образ, целостность исчезает.

Нам следует осознанно пытаться ощутить и пережить целостность силы-цзинь от мала до велика. Как, например, есть ли целостность силы-цзинь в одной ладони; между кистями; между кистями, стопами и поясницей, и т.д., и т.п. У каждой отдельно взятой составной есть своя целостность, у суммы всех составных есть своя полная целостность. Когда мы это поймем, тогда мы перестанем быть "двойками".



из журнала "Тайцзи — Душа Ушу", апрель 2016 года



Сообщите о нас друзьям в Вашей социальной сети и мы будем БЕЗМЕРНО рады!


©  Студия Тайцзи Виктора Сяо, 2008—2018
Все права защищены. При копировании материалов ссылка на сайт обязательна.